Jhon Bucke: filósofo del empirismo.

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Jhon Bucke: filósofo del empirismo.

Mensajepor irina2 » Diciembre 30th, 2009, 7:30 pm

John Locke nació en 1632, en la población inglesa de Wrington, aunque su infancia transcurrió en Persfold, una pequeña ciudad cercana a Bristol. Su padre ocupaba un puesto en la administración y, además, era propietario de algunas tierras. Cuando Locke contaba apenas con 10 años de edad, estalló la guerra civil inglesa (1642-1648), a consecuencia del enfrentamiento entre el rey Carlos I y el parlamento. La victoria final se decantó del lado de los partidarios del parlamento, gracias en parte al liderazgo de Thomas Fairfax y Oliver Cromwell. El rey Carlos I fue decapitado en 1649, año en que se instauró la Commonwealth.

El padre de Locke participó en la guerra, en las filas del parlamento. Las amistades que hizo en el frente sirvieron para que su hijo accediera a la escuela de Westminster, la más importante institución educativa inglesa de la época. Este privilegio estaba reservado de forma exclusiva a los hijos de las familias ricas, por lo que Locke se podía sentir afortunado: sin su paso por esta escuela es probable que no se hubiera convertido en uno de los filósofos más influyentes de la historia.

Locke recibió una educación muy estricta y severa, centrada en lenguas clásicas como el latín, el griego y el hebreo, y fue uno de los estudiantes más brillantes de su promoción. Al acabar su formación en Westminster, Locke, entró con 20 años de edad en el Christ Church College de Oxford. En la época en la Locke estudió, el pensamiento de Aristóteles y de los escolásticos seguía vigente. La revolucionaria obra de René Descartes, en cambio, era totalmente desconocida. Quizá por esta razón, Locke consideraba que la educación universitaria le había resultado muy poco estimulante. Al terminar sus estudios, se planteó la posibilidad de iniciar la carrera en la Iglesia, idea que terminó por desechar. Permaneció en Oxford, donde ocupó los cargos de lector, censor y tutor en la universidad.

Sus intereses intelectuales se decantaron hacia la medicina, disciplina de la que fue adquiriendo numerosos conocimientos, aunque de forma poco sistemática. Leyó, por ejemplo, la obra de William Harvey, en la que se exponía por primera vez de forma correcta la circulación de la sangre. A final de cuentas, gracias al contacto con algunos profesores de la universidad, como John Wilkins, adquirió una sólida formación en este campo. También se interesó por la química (su casa en Oxford se convirtió en un auténtico laboratorio) y trabó amistad con uno de los químicos más importantes de la historia: Robert Boyle (famoso, sobre todo, por la Ley de Boyle, que sigue estudiándose en la actualidad).

Hacia 1660, entró en contacto con la obra de Descartes y, junto a Boyle, se familiarizó con los principios de la filosofía mecánica. Locke consideraba que la filosofía mecánica era el camino por el que tenían que avanzar las ciencias, tal y como había comprobado en sus estudios de medicina y de química, aunque era escéptico sobre los resultados que dicha disciplina podía acabar aportando .

Sin embargo, Locke no solo manifestó un gran interés por el conocimiento científico, sino que bien pronto mostró pasión por la política e hizo evidente una clara voluntad de transformar la sociedad de su tiempo. Su primera incursión en la política tuvo lugar en 1665, año en el que viajó a Brandeburgo como secretario en una misión diplomática. Este viaje le permitió observar que en un mismo lugar podían coexistir diferentes cultos religiosos de forma pacífica. La religión constituía en Inglaterra un auténtico problema político debido a que se quería imponer un mismo culto a toda la población. En estos viajes, Locke pudo apreciar el valor de la tolerancia y de la convivencia.

En Oxford donde aún mantenía su puesto , Locke vivió apenas seis meses, pues tomó la decisión de ir a vivir a Francia, al comprobar que sus dolencias persistían. Vivió en París y Montpellier entre 1675 y 1679. Allí tomó contacto con la escuela de Pierre Gassendi (1632-1704), quien había apostado por una filosofía plenamente empirista, despojada de cualquier especulación gratuita.

Tras regresar a Inglaterra, se puso de nuevo al servicio de Lord Shaftesbury, quien, en 1683, se vio implicado en un complot contra el rey, por lo que escapó a Holanda. Locke vivió en una época de gran inestabilidad política y sufrió en piel propia la injusticia de ser acusado de traición. Todos los amigos de Lord Shaftesbury eran vigilados y se encontraban en peligro; por este motivo, Locke se vio obligado a tomar la drástica decisión de exiliarse a Holanda en 1683. Curiosamente, el exilio en Holanda fue mucho mejor de lo que en un principio se podría suponer: su salud mejoró y encontró la paz suficiente para poner en orden sus pensamientos y poderlos escribir. También hizo numerosos amigos, lo que le permitió superar con serenidad las malas noticias que llegaban de Inglaterra, como, por ejemplo, que había sido incluido en una lista de personas acusadas de traición o que había perdido su plaza en Oxford.

El Ensayo sobre el entendimiento humano es la principal obra de Locke. En ella defiende, básicamente dos tesis fundamentales: por un lado, ataca el innatismo de las ideas y, por otro, defiende el empirismo. Es su obra más importante y constituye además una de las cumbres del intelecto humano.
Numerosos autores contemporáneos a Locke defendían la existencia de ideas que nacen con el propio ser humano. La idea de Dios o el principio de identidad (según el cual una cosa es idéntica a sí misma) eran ejemplos que estos autores esgrimían para afirmar que hay ideas que se encuentran impresas desde el nacimiento en el alma de todos los seres humanos. De otra forma, ¿cómo podría explicarse el origen de dichas ideas y la unanimidad que aparentemente existe en torno a ellas? Locke, sin embargo, afirma de forma contundente: “No hay ningún principio al cual toda la humanidad preste un asentimiento universal.” Para el filósofo inglés, todo el conocimiento, incluso el abstracto, es adquirido y se basa en la experiencia. La posición de Locke parece de sentido común, por lo que podría pensarse que, en la actualidad, el innatismo es una idea totalmente trasnochada. Sin embargo, el lingüista estadounidense Noam Chomsky revolucionó el panorama intelectual de la época al afirmar, a mediados del siglo XX, que los recién nacidos ya poseen de forma innata la capacidad del lenguaje. Estas ideas han sido retomadas por afamados intelectuales, como el psicólogo estadounidense Steven Pinker.

Locke también fue uno de los primeros defensores de lo que en la actualidad se conoce como teoría representacional de la percepción. Esta teoría consiste en afirmar que en nuestra mente se forma una imagen de la realidad, de manera que el ser humano percibe únicamente esa imagen y no la realidad misma. Así pues, captamos el mundo real a través de representaciones mentales. Locke denomina “ideas” a todas estas representaciones y considera que nuestro entendimiento tiene que ver únicamente con ellas. Esta teoría ofrece una solución a problemas que traían de cabeza a los filósofos de la época, como, por ejemplo, el que intenta responder a la siguiente pregunta: ¿por qué un palo parece estar quebrado cuando se introduce dentro del agua, cuando, de hecho, no lo está? La solución de Locke es muy sencilla: en nuestra imagen mental la apariencia , el palo se muestra quebrado, pero objetivamente está intacto. Locke, por tanto, considera que la realidad es doble y que nuestra mente es una especie de espejo de la naturaleza.

La aplicación de esta teoría al lenguaje es también una aportación de Locke. Cuando decimos, por ejemplo, “ese niño tiene una pelota”, nadie duda de que nos estamos refiriendo a una situación real, que existe en el mundo. Locke, sin embargo, nos obliga a trazar un rodeo debido a que, según él, las palabras no aluden de una manera directa a objetos del mundo, sino a ideas que se encuentran en nuestra mente. La razón por la que Locke nos obliga a trazar este trayecto más largo subyace en su consideración de que las ideas son el principal protagonista de nuestra vida mental. En este sentido, Locke afirma que “las palabras son los signos sensibles de las ideas de quien las usa”. Con las palabras nos referimos a ideas que se encuentran en nuestra propia mente y, de hecho, el significado de la palabra reside en la idea. Entre el lenguaje y el mundo Locke coloca la mente. El mundo queda en un segundo plano debido a que no tenemos acceso directo a él: solo tenemos acceso directo a la mente

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Re: Jhon Bucke: filósofo del empirismo.

Mensajepor zoroastro » Enero 23rd, 2010, 9:24 pm

Muy interesante eso último de la Teoría Representacional de la Percepción y el significado de las palabras.
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Re: Jhon Bucke: filósofo del empirismo.

Mensajepor irina2 » Enero 24th, 2010, 9:10 am

Gracias. :)

Captaste la idea.

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Re: Jhon Bucke: filósofo del empirismo.

Mensajepor zoroastro » Enero 25th, 2010, 3:58 am

:-?? No sé, si la capté bien, no hay manera de estar seguro.
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Re: Jhon Bucke: filósofo del empirismo.

Mensajepor irina2 » Enero 25th, 2010, 6:19 am

jejej por eso la captaste, pero....tú experiencia qué te dice?

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Re: Jhon Bucke: filósofo del empirismo.

Mensajepor zoroastro » Enero 26th, 2010, 1:46 am

¿Cómo puedo saberlo? El significado de las palabras para el yo sin experiencia puede que sea diferente que el significado de las mismas palabras para el yo experimentado. Así es que cuando me hablo a mí mismo, no sé si yo mismo me entiendo bien. :D
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Re: Jhon Bucke: filósofo del empirismo.

Mensajepor irina2 » Enero 26th, 2010, 2:51 am

=))

Ya, es lo que pasa cuando uno intenta entender a los filósofos, que te quedas taraó pal c....

Buena respuesta.


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